Коренные народы приморского края. Проект "Коренные народы Приморского края" проект по окружающему миру (2 класс) на тему Какие народы в приморском крае
Для освоения региона необходимо было прежде всего заселить его. Скорейшее заселение юга Дальнего Востока диктовалось внутренними потребностями страны и необходимостью защиты вновь осваиваемых территорий.
Процесс заселения Приморья проходил в несколько этапов.
I этап был солдатско-казачий. Этот этап отмечен созданием военных постов в наиболее благоприятных в стратегическом отношении местах: в бухте Св. Ольги, на берегу озера Ханка (Турий Рог), в заливе Посьет (Новгородский), бухте Золотой Рог (Владивосток), в районе современных поселков Раздольное и Угловое и др.
Особое место в заселении края принадлежало казакам. Они выполняли две важнейшие задачи: хозяйственное освоение новых земель и их оборона. Первые казачьи поселки в Приморье возникли на реке Уссури.
II этап заселения Приморья начался с 1861 года. Это I этап крестьянского переселения.
Активное освоение и заселение Приморья началось после реформы 1861 г. и подписания Пекинского договора.
В первый период (до 1880 г.) основным было сухопутное переселение крестьян из губерний европейской части России. Переселенцы добирались до новых мест 2–3 года с неимоверными трудностями.
В 1880 г. установилось регулярное морское сообщение Дальнего Востока с Европейской Россией благодаря созданию Добровольного флота. Морские, а затем и железнодорожные перевозки сократили время пути до 1–1,5 месяцев. Основной процент переселенцев составляли украинцы.
Успеху массового переселения способствовали льготы и преимущества, которые получали переселенцы. Каждая семья получала 100 десятин земли, переезд оплачивался государством. Переселенцы освобождались от воинской службы, налогов и государственных повинностей.
По закону 1882 г. для обзаведения хозяйством выдавался денежный залог в 600 рублей. Следующий закон о переселении был принят в 1891 г., была уменьшена сумма залога до 300 рублей, но надел стал меньше. Поток переселенцев все увеличивался, и хотя надел на душу уменьшился до 15 десятин, на Дальнем Востоке всегда было право неограниченной покупки земли (по 3 рубля за десятину).
В 1906 г. жители сел и станиц, казаки и крестьяне, составляли 86% населения.
III этап переселения (с 1907 г.) связан с реформами П.А. Столыпина. Были увеличены государственные ассигнования на развитие региона, помимо переезда за казенный счет крестьяне получали безвозмездную ссуду от 100 до 200 рублей. В местах переселения была создана сеть фельдшерских пунктов, школ, были построены дороги. Ежегодно в Приморье переселялось до 50 тыс. человек.
Наряду с крестьянами и казаками в край приезжали квалифицированные рабочие из центральной части России. На постоянное жительство оставались уволившиеся в запас матросы и солдаты. Им предоставлялся ряд льгот. Часть населения Приморья составляли ссыльнопоселенцы, отбывшие сахалинскую каторгу.
Значительной этнической группой в Приморье были выходцы из Маньчжурии, Китая, Кореи, Японии. Основу миграционного потока из Китая составляли так называемые отходники, прибывавшие в край на заработки. Китайцы составляли почти половину всех рабочих в промышленности и строительстве. Жили они замкнутой общиной с самоуправлением. В городах были обособленные китайские кварталы, в сельской местности и тайге – фанзы. Зажиточные китайцы успешно вели торговлю.
Корейцев в основном привлекало обилие свободной земли. На юге края возникли корейские села. Помимо сельского хозяйства корейцы занимались рыбной ловлей, работали на строительстве железной дороги. С 1896 г. корейцы принимали российское подданство.
Из четырех тысяч японцев в Приморье половина жила во Владивостоке. Это были в основном чиновники, торговцы, ремесленники.
Аборигены, русские, украинцы, белорусы, выходцы из соседних азиатских стран и еще много других этнических групп населяли Приморье к началу XIX века. Основную массу населения Приморья составляли крестьяне.
Промышленное развитие края отличалось своеобразием. Удаленность от центральных районов России делала нерентабельными любые крупные предприятия. Государство держало в своих руках убыточные, но жизненно необходимые для армии, флота, крепостного строительства отрасли:
Ø крупнейшее угольное предприятие Приморья – Сучанский рудник;
Ø временные железнодорожные мастерские;
Ø механические мастерские Сибирской военной флотилии;
Ø артиллерийские мастерские Владивостокской крепости;
Ø кетрицевские железнодорожные мастерские и некоторые другие предприятия.
Крупный частный капитал концентрировался преимущественно в сфере торговли. Крупнейшими из частных предприятий были «Торговый дом Чурин и К»; «Акционерное общество Тетюхе» Бринера и Гирша; «Торговый дом Пьянкова»; «Торговый дом Скидельского»; «Торговый дом Кунста и Альберса» и др.
Кроме крупных компаний было множество ремесленных предприятий и мелких мастерских. Важными сферами в экономике являлись:
– горнодобывающая промышленность;
– рыбная промышленность;
– пушной промысел;
– лесная промышленность.
Почти все отрасли, как и торговля, были в руках частного капитала.
Открытие на юге Приморья порто-франко вызвало приток иностранного капитала. Здесь успешно действовали немцы, американцы, шведы, датчане, китайцы, японцы и др.
Таким образом, в конце XIX – начале ХХ века была заложена основа экономики региона, во многом определившая дальнейший путь его развития.
Наука . Систематическое изучение Приморья началось в середине XIX века и активизировалось после заключения Айгуньского и Пекинского договоров. Сибирский отдел Императорского Русского географического общества (ИРГО) организовывал экспедиции, целью которых было физико-географическое, геологическое и этнографическое исследование региона.
Экспедиция геолога Аносова открыла золотоносные месторождения. Биолог Маак, наряду с исследованиями, подробно описал жизнь и быт ульчей, нанайцев. Географ и путешественник Венюков произвел топографические съемки селений на Амуре, первый пересек хребет Сихотэ-Алинь и сделал географическое описание Уссурийского края между бассейном р. Уссури и побережьем Японского моря.
На Дальнем Востоке начал свои географические исследования Н.М. Пржевальский. В 1867–1869 гг. он совершил путешествие по Уссурийскому краю и написал книгу о его географии, животном и растительном мире, климате, истории, этнографии.
В 1859–1868 гг. А.Ф. Будищев обследовал леса Приморья и Нижнего Амура.
Систематические гидрографические исследования на Дальнем Востоке начались с Амурских экспедиций Г.И. Невельского. Изучением и описанием побережья Приморья занималась гидрографическая экспедиция под руководством В.М. Бабкина (1860; 1862–1863 гг.). В 80-х гг. на корвете «Витязь» С.О. Макаров занимался гидрографическим, метеорологическим и океанографическим изучением Тихого океана. За труд «Витязь» и Тихий океан» он был удостоен премии Императорской Санкт-Петербургской Академии наук и золотой медали ИРГО.
В 80-х годах начались изыскательские работы для трассы транссибирской магистрали под руководством инженера Урсати.
С 1900 г. начал свою исследовательскую деятельность на Дальнем Востоке В.К. Арсеньев. Он прошел и проехал десятки тысяч километров по Уссурийской тайге, Сахалину и Камчатке. По результатам экспедиций Арсеньев написал более 50 научных и научно-популярных работ, оставил уникальные дневники.
Организация археологических, геологических, естественно-научных, этнографических и др. экспедиций стала главной задачей Общества изучения Амурского края (1884 г., Владивосток) и Южно-Уссурийского отдела ИРГО (1916г., Никольск-Уссурийский). Собранные во время экспедиций коллекции стали основой музея ОИАК, открывшегося в 1890 г., и пополнили фонды других музеев в России и за рубежом.
Для детального изучения ресурсов края были созданы стационарные пункты, на базе которых позже возникли научно-исследовательские институты.
Значительный вклад в развитие науки в крае внесли преподаватели Восточного института, отделения Русского технического общества, Общества врачей Южно-Уссурийского края и др.
Образование . До 1917 г. в Приморье функционировали школы трех ведомств: Святейшего Синода (церковно-приходские), Министерства просвещения (министерские), Уссурийского казачьего войска (войсковые).
Первая школа во Владивостоке была открыта в 1873 г. Это было переведенное из Николаевска-на-Амуре женское училище, реорганизованное позже в гимназию. В 1875 г. также из Николаевска перевели во Владивосток мужскую гимназию.
Первая церковно-приходская школа открылась в 1883 г. в селе Никольском. Позже церковно-приходские школы играли важную роль в просвещении в крае. Во многих селах были построены церкви со школами при них.
Во второй половине 80-х годов в некоторых крупных селах были созданы министерские школы. Войсковые школы действовали в казачьих селах и станицах.
Большую роль в развитии образования в Приморье сыграли приамурские генерал-губернаторы А.Н. Корф, С.М. Духовской, Н.И. Гродеков, Д.И. Субботич, П.Ф. Унтенбергер. Они стремились превратить вверенную им окраину России в богатый просвещенный край: заботились об открытии начальных школ, средних и высших учебных заведений.
Всего в Приморье к 1913 г. насчитывалось 613 школ, а грамотность взрослого населения составляла 35%.
В конце XIX – начале ХХ века в Приморье появились первые профессиональные учебные заведения: мореходные классы, сельскохозяйственные, ремесленные, горные училища.
В 1908 г. открылось коммерческое училище во Владивостоке, готовившее кадры для торговли и промышленности. В 1909 г. в Никольске-Уссурийском начала работать учительская семинария, в которой преподавали выпускники Московского, Санкт-Петербургского, Казанского университетов.
В 1899 г. во Владивостоке был открыт Восточный институт – первое высшее учебное заведение в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке. На четырех отделениях (китайско-японском, китайско-корейском, китайско-монгольском, китайско-маньчжурском) готовили востоковедов-практиков для работы в азиатской части Росии и сопредельных странах.
Культура . Во Владивостоке, оторванном от России в первые годы его существования, культурная жизнь в основном была сосредоточена в Морском и Крепостном офицерских собраниях. Ставились любительские спектакли, устраивались концерты, читались лекции.
С 1883 г. во Владивостоке начала выходить еженедельная газета «Владивосток». Ее первым редактором и издателем был Н.В. Соллогуб. В 1885 г. было создано Общество народных чтений, которое занималось просветительской деятельностью. В этом же году открылся «Театральный зал мадам Галецкой» – первое на Дальнем Востоке специальное театральное помещение, позже – театр «Тихий Океан». В 1889 г. начала функционировать городская библиотека имени Гоголя. Создавались всевозможные любительские общества: Общество поощрения изящных искусств, Общество любителей хорового пения и т. п. При Сибирском флотском экипаже была открыта музыкантская школа, где готовили профессиональных музыкантов для флотских оркестров. Уже с 90-х годов XIX века в городе звучала и хоровая, и симфоническая, и камерная музыка в исполнении любителей и профессионалов. С открытием движения по железной дороге во Владивосток стали приезжать профессиональные театральные труппы, провинциальные и столичные.
В 1907 г. во Владивостоке открылся Народный дом. Позже Народные дома были открыты в Никольске-Уссурийском и Сучане. В Народных домах читались популярные лекции, работали народные театры, народные университеты, всевозможные любительские кружки.
Еще в 1866 г. во Владивостоке была открыта своеобразная художественная выставка из частных собраний (первая от Забайкалья до Тихого океана). Через 10 лет состоялась первая выставка местных художников. Общество поощрения изящных искусств открыло рисовальную школу. Начиная с 1911 г. художественные выставки проводились ежегодно.
Литературная жизнь в Приморье началась с издания первых газет. После «Владивостока» стали выходить «Дальний Восток» и др. Большой вклад в культуру внесли писатель и журналист Н.П. Матвеев, первый поэт Приморья Павел Гомзяков и др.
Коренные малочисленные народы Приморского края представлены удэгейцами (793 чел.), нанайцами (383 чел.) и тазами (253 чел.) - по результатам всероссийской переписи населения на 2010 г. Всего - 1429 чел.
В основном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском районе удэгейцы: Терней, Перетычиха, Агзу; Пожарском районе: Лучегорск (удэгейцы), Красный Яр (удэгейцы, нанайцы), Верхний Перевал (удэгейцы), Ясеневый (удэгейцы), Соболиный (удэгейцы), Олон (удэгейцы, нанайцы), Охотничий (удэгейцы); Красноармейском районе: удэгейцы: Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово; Ольгинском районе: Михайловка -тазы.
УДЭГЕЙЦЫ
Удэгейцы - коренной народ в Приморском и Хабаровском краях. До конца 19 века удэгейцев в качестве самостоятельного этноса не выделяли. Их и орочей считали одним народом. Первым, кто обосновал их этническую самостоятельность, был С.Н. Браиловский. Он же первым ввел в употребление и этноним удихэ (удээ, удэхэ), ставший самоназванием народа в 30-х гг. XX века. До этого общего самоназвания не было. Каждая территориальная группа имела свое самоназвание: хунгарийская -хунгакэ, бикинская - бикинка, анюйская -унинка и др.
Говорят на удэгейском языке, который вместе с орочским занимает в южной группе тунгусо-маньчжурских языков промежуточное положение. В настоящее время принято выделять три диалектные группы: самаргинско-хунгарийскую, хорско-анюйскую и бикино-иманскую. Все удэгейцы русскоязычны. На родном языке говорят лишь старшее поколение.
Можно выделить три основных этнических компонента, на базе которых формировался удэгейский этнос: автохтонный палеоазиатский, аустронезийский и тунгусский, первоначальную основу которого составляли пешие охотники илоу, пришедшие из Забайкалья. В процессе взаимодействия илоу с местными племенами к 7 веку на юге Дальнего Востока сложилась новая тунгусоязычная общность мукри, дальнейшее развитие которой происходило в сложных этнополитических условиях в неразрывной связи с историей и культурой соседних стран и народов. Особенно большое влияние оказали на нее древнетюркские и древнемонгольские народы, что в конечном итоге и привело к образованию этносов южно-тунгусской языковой группы, в т.ч. удэгейцев.
Нанайцы
Нанайцы - народ тунгусо-маньчжурской языковой группы. Основное самоназвание - нанай, нани («здешний человек»). В некоторых территориальных группах бытовали и другие самоназвания - киле, акани и др. Старое название нанайцев - гольды. Гольдами до сих пор называет себя часть нанайцев старшего поколения в некоторых районах Приморья.
Выделяется несколько этнографических групп - горинская, курурмийская, уссурийская и другие. Говорят на нанайском языке, имеющем три диалекта (горинский, курурмийский, бикинский) и два наречия. Некоторый специалисты считают курурмийский диалект особым языком. Широко распространен русский язык.
В генетическом отношении современные нанайцы представляют собой сложную историческую общность - конгломерат родов самого различного происхождения. На Нижний Амур в разное время приходили группы тунгусов, тюрок, монголов, маньчжур, которые, смешиваясь с автохтонным населением, формировались в различные этнические общности. Одной из них и являются современные нанайцы. Например, нанайские роды Киле, Самар, Дигор, Гаер, Хайтанин имеют эвенкийское (тунгусское) происхождение. В составе рода Бельды имеются айнские подразделения. В состав других нанайских родов вошли китайцы, маньчжуры, солоны и многие другие народы.
Тазы
Тазы – метисная по происхождению этническая группа в Ольгинском районе Приморского края. Этноним тазы – русифицированный вариант китайского тадзы, дацзы. Наиболее близкий ему аналог в русском языке – слово «инородцы». По мере того как развивались на юге Уссурийского края ассимилятивные процессы, все более локальный характер приобретало и значение слова «тазы». В конце концов, оно закрепилось как этноним за этнической общностью, возникшей в результате смешения части уссурийских нанайцев и удэгейцев с маньчжуро-китайскими отходниками. Язык тазов представляет собой один из говоров северного диалекта китайского языка. Он схож с говорами Северного Китая, но обладает большим своеобразием, что связано с его длительной изоляцией от основной массы носителей этих говоров, а также влиянием местных языков. В настоящее время на родном языке практически уже никто не говорит.
Коренное население Приморского края представлено удегейцами нанайцами, тазами. В о сновном аборигены проживают в четырех районах Приморского края: Тернейском, Терней, Перетычиха, Агзу, Пожарском, Лучегорск, Красный Яр, Верхний Перевал, Ясеневый, Соболиный, Олон, Охотничий; Красноармейском, Дальнереченск, Дальний Кут, Санчихеза, Новопокровка, Вострецово, Рощино, Тимохово, Мельничное, Богуславец, Таборово, Ольгинском, Михайловка. До сих пор существует две точки зрения. Согласно одной из них – южной – удэгейцы происходят из южной Маньчжурии. Впоследствии на их культуру напластовалось много элементов культуры палеоазиатов. Некоторые ученые считают, что по ряду элементов материальной и духовной культуры, удэгейцы, а также орочи – это народы северного происхождения.Благодаря археологическим исследованиям в настоящее время установлено, что в конце второго тысячелетия до нашей эры в район Нижнего Амура и северного Приморья пришли тунгусские племена из Сибири. Культура пришельцев смешалась с культурой аборигенного населения и постепенно создалась новая культурно-этническая общность. По мнению ряда ученых предки современных удэгейцев и нанайцев Приморья генетически и культурно связаны с народами средневековых государств региона. Важную роль в этнической истории предков удэгейцев сыграли монголы, которые своими действиями привели к массовому переселению и смещению между собой ряда народов региона. Считается, что эти этнические процессы стали основанием для образования маньчжуров, удэгейцев, орочей и нанайцев. Особняком стоит проблема происхождения тазов. Долгое время, из-за политических и идеологических причин, эта тема была закрыта для исследователей. В научной литературе название тазы встречается в разных вариантах: таза, тацзе, тадзы, дацзы, дадзы, дачже. Дацзами в просторечии называли монголов да-да или дадань. Тадзами стали называть коренных жителей Уссурийского края китайские отходники переселявшиеся в середине XIX века. По мнению ряда ученых термин тазы – это фонетический вариант китайского названия тацзы – инородцы, юпитацзы – инородцы в рыбьих шкурах, дикари. Это название является одним из наиболее ранних этнонимов аборигенов Приморья в китайских династийных хрониках, летописях и географических описаниях. Считается, что тазы образовались в результате смешанных браков китайцев с аборигенками – удэгейками и нанайками. В своей основе это были беглые ссыльные, политические заключенные, уголовники и разбойники. Самостоятельно выжить в дикой тайге они не могли, поэтому и пристраивались в стойбищах коренных народов. Немаловажную роль в процессе этногенеза тазов сыграли и многочисленные китайские купцы. Изощренными способами и хитростью они ставили удэгейских и нанайских охотников в долговую зависимость и за долги забирали себе их жен и дочерей. Иногда купцы продавали в рабство своим соплеменникам целые семьи аборигенов. Способствовал межэтническому смешению и характер занятий удэгейских и нанайских мужчин, которые большую часть года находились на промысле в тайге, оставляя своих женщин с их хозяином-китайцом. Нарождающиеся дети постепенно перенимали китайскую культуру: язык, мировоззрение, одежду, привычки. Однако, лишь в 1930-х гг. сложились необходимые условия для консолидации тазов в отдельный этнос. Совместное проживание тазов и нанайцев способствовало дальнейшему процессу консолидации и ассимиляции, увеличению числа смешанных браков, стиранию этнических различий. В разные периоды своего существования количество тазов значительно варьировало. Так, в 1872 г. их насчитывалось в Уссурийском крае 638 человек, в 1902 г. – 782, в 1915 г. – 183, в 1955 г. – 156, 1971 г. – 172, в 1990-х гг. – 204. Любую жилую постройку, кроме промысловой, удэгейцы называют джугди. Общая терминология для жилища у большинства тунгусо-маньчжуров региона свидетельствует о древних этнокультурных контактах. Все постройки удэгейцев, нанайцев и орочей независимо от срока их использования делятся на наземные, полуподземные и свайные. По конструкции жилища разделяются на каркасные и срубные. Основу каркасных сооружений составлял остов покрываемый деревянными плахами, корой, берестяными покрышками или ровдугой. Стены срубных построек сооружаются из бревен, уложенных друг на друга. По внешней форме и типу крыш удэгейские традиционные жилища представляют собой конические, полуцилиндрические, одно- и двускатные, а также прямоугольные домики с двускатной крышей. Внутри постоянный зимник удэгейцев делился бревнами на три части. Боковые стороны жилища засыпались наравне с бревнами землей. На этих местах устраивали нары кана для отдыха. В центре жилища располагался очаг над которым устраивали помост из тонких жердей для сушения и копчения рыбы и мяса сохатого. К этому же помосту подвешивали котел для приготовления пищи. Жилое помещение делилось на мужскую малу и женскую хутимала половины. Мужская стороны находилась напротив входа в жилище за очагом. Женская часть располагалась около стены направо и налево от входа. Здесь находилась посуда, одежда, швейные принадлежности и другая домашняя утварь. Наиболее зажиточные иманские и бикинские удэгейцы жили в XIX веке оседло в фанзах – домах с вертикальными стенками, двускатной крышей и кановой системой отопления. По мнению некоторых исследователей, такая система была заимствована удэгейцами, нанайцами и орочами от китайцев. Однако благодаря археологическим исследованиям можно сделать вывод о том, что у неолитических племен Приморья существовали жилища с подобной системой отопления. Скорее всего, кановая система отопления могла возникнуть на территории Приморья, Приамурья, части Маньчжурии и Кореи в условиях очень холодной зимы. Конструкция удэгейских и нанайских фанз (стены, сделанные техникой в плетенку, как и у ЧЖУРЧЖЭНЕЙ) также позволяет говорить о древней традиции. Наиболее распространенными летними жилищами удэгейцев, орочей и нанайцев являлись двускатные шалаши. Такие шалаши походили на двускатную крышу, поставленную на землю. Покрывались они берестой, либо корой кедра. Самаргинские, бикинские и иманские удэгейцы строили летние жилища прямоугольного типа с вертикальными стенками и двускатной крышей. Иманские удэгейцы жили летом в шалашах полуцилиндрической формы. Некоторые виды удэгейских шалашей совпадали с подобными у нанайцев и орочей. Рядом с жилыми постройками, на местах пушного промысла и у реки, месте заготовки и разделки рыба удэгейцы и нанайцы сооружали хозяйственные постройки. В основном это свайные амбары и помосты, вешала для вяления рыбы. На месте промысла охотники и рыбаки строили зимовья, шалаши, вешала, временные навесы и заслоны от ветра и дождя. Кроме жилых, хозяйственных и промысловых построек аборигены края сооружали и ритуальные. К ним можно отнести кумирни, погребальные домики и родильные шалаши. Основными видами хозяйственной деятельности коренных народов региона были и в некоторой степени остаются до сих пор охота, рыболовство и собирательство. Жили аборигены небольшими родовыми стойбищами. У каждого родового стойбища были свои промысловые угодья, места для отправления родовых культов и кладбище. В зависимости от специфики хозяйственной деятельности и географических условий их поселения разделялись на временные и постоянные. Временные поселения всегда устраивались на берегу реки или в лесной пади. При устройстве временного летнего поселения джуасикси удэгейцы старались, чтобы это место было рядом с рекой и хорошо обдувалось ветром. В таком стойбище чаще всего было имелось три-пять жилых построек, в которых проживали от трех до десяти семей. В постоянных поселениях йохо проживали в основном в зимнее время. Они стояли на одном месте в распадке сопок, удобном для добычи копытных и пушных зверей в течение многих лет, иногда даже более сотни. К таким постоянным поселениям относятся Джоонго и Чукен на реке Хор, Зава и Исим на реке Самарге, Сяин и Олон на реке Бикин. Летом удэгейцы, нанайцы и тазы покидали зимние жилища и переселялись на берега рек, богатых рыбой. С наступлением холодов снова возвращались в постоянные жилища. Зимой в жилищах оставались только женщины, старики и маленькие дети. Все взрослое население уходило на охоту, которая была главным занятием удэгейцев. По сравнению с охотой рыболовство играло второстепенную роль. Этим удэгейцы и тазы отличались от уссурийских нанайцев, у которых в пищевой модели главную роль играла рыба. Охотничьим промыслом занимались с 12 лет. К охотничьему сезону удэгейцы, нанайцы и тазы готовились заблаговременно: с лета ремонтировали или изготавливали новый охотничий костюм, нарты, лыжи, самострелы и ловушки, запасали продовольствие. Отправлялись в тайгу сразу же после выпадения первого снега. Снаряжение охотника состояло из лука со стрелами, копья, нескольких ножей и сумочки паду для мелких вещей. Для того, чтобы нести с собой припасы, а также для переноски мяса убитого зверя охотник использовал носилки типа «сина» и «ханами». Первый тип представляет из себя вилообразную рогульку, к концам которой прикреплялись плечевые лямки. Большой интерес представляют удэгейские носилки «ханами», так как по внешнему виду они напоминают эвенкские носилки, что, возможно, говорит об этнокультурных контактах этих народов. Эти носилки состоят из длинной дощечки на двух лямках с многочисленными тесемками для привязывания необходимых охотнику предметов. Ранней весной, зимой и глубокой осенью охотники пользовались деревянными лыжами-голицами и лыжами обшитыми камусом. Весной, летом и ранней осенью охотники и рыбаки выезжали на промысел на различных лодках: долбленках (оморочках и батах), которые выдалбливали из цельного ствола огромного тополя специальными нехитрыми инструментами; лодках изготовленных из бересты; каркасных ложках обтянутых шкурой нерпы. С середины 1950-х гг. аборигены Приморского края использую лодку сколоченную из нескольких досок. Основой верований нанайцев, удэгейцев, орочей и отчасти тазов было универсальное представление о том, что вся окружающая природа, весь мир живой, наполнен душами и духами. Религиозные представления тазов отличались от остальных тем, что в них был большой процент влияния буддизма, китайского культа предков и других элементов китайской культуры. Удэгейцы, нанайцы и орочи представляли землю вначале в виде мифического животного: лося, рыбы, дракона. Затем постепенно эти представления сменились на антропоморфный образ. И наконец, символизировать землю, тайгу, море, скалы стали многочисленные и могущественные духи-хозяева местности. Несмотря на общую основу верований в духовной культуре нанайцев, удэгейцев и орочей можно отметить и некоторые особенные моменты. Так, удэгейцы считали, что хозяином гор и лесов был грозный дух Онку, помощником которого являлись менее сильные духи-хозяева отдельных участков местности, а также некоторые животные – тигр, медведь, лось, выдра, косатка. У орочей и нанайцев верховным правителем всех трех миров – подземного, земного и небесного был заимствованный из духовной культуры маньчжуров дух Эндури. Ему подчинялись духи-хозяева моря, огня, рыб и т.д. Духом хозяином тайги и всех зверей, кроме медведей, был мифический тигр Дуся. Наибольшим почитанием и в наше время для всех коренных народов Приморского края является дух-хозяин огня Пудзя, что несомненно связано с древностью и широким распространением этого культа. Огонь, как даритель тепла, пищи, жизни, являлся для коренных народов священным понятием и с ним связана до сих пор масса запретов, ритуалов и верований. Однако, для разных народов края, и даже для разных территориальных групп одного этноса зрительный образ этого духа был совершенно разным по половому, возрастному, антропологическому и зооморфному признакам. Духи играли огромную роль в жизни традиционного общества коренных народов края. Практически вся жизнь аборигена была раньше наполнена ритуалами либо задабривающими добрых духов, либо защищающими от злых духов. Главным из последних являлся могущественный и вездесущий злой дух Амба. Общими в своей основе были обряды жизненного цикла коренных народов Приморского края. Родители защищали от злых духов жизнь еще не родившегося ребенка и впоследствии до момента, когда человек может сам либо при помощи шамана позаботиться о себе. Обычно к шаману обращались лишь тогда, когда сам человек уже использовал безуспешно все рациональные и магические способы. Жизнь взрослого человека также была обставлена многочисленными табу, ритуалами и обрядами. Похоронные обряды были направлены на то, чтобы максимально обеспечить безбедное существование души покойного в загробном мире. Для этого было необходимо соблюдать все элементы похоронного ритуала и снабдить покойного необходимыми орудиями труда, средствами передвижения, определенным запасом продуктов, которого душе должно было хватить для путешествия в загробным мир. Все вещи, оставляемые с покойным, намеренно портились для того, чтобы освободить их души и для того, чтобы в потустороннем мире покойному досталось все новое. Согласно представлениям нанайцев, удэгейцев и орочей душа человека бессмертна и через некоторое время, она перевоплотившись в противоположный пол, возвращается в родное стойбище и вселяется в новорожденного. Представления тазов несколько отличаются и по ним, человек обладает не двумя-тремя душами, а девяносто девятью, которые поочередно умирают. Вид погребения у коренных народов Приморского края зависел в традиционном обществе от вида смерти человека, его возраста, пола, социального положения. Так, похоронный обряд, и оформление могилы близнецов и шаманов отличалось от погребения обычных людей. Вообще шаманы играли огромную роль в жизни традиционного общества аборигенов региона. В зависимости от своего мастерства шаманы делились на слабых и сильных. В соответствии с этим они имели различные шаманские костюмы и многочисленные атрибуты: бубен, колотушку, зеркала, посохи, мечи, ритуальную скульптуру, ритуальные сооружения. Шаманами были глубоко верующие в духов люди поставившие целью своей жизни служить и безвозмездно помогать сородичам. Шаманом не мог стать шарлатан, или человек, который заранее хотел получать с шаманского искусства какие-либо выгоды. К шаманским обрядам относились камлания для лечения больного, поисков пропавшей вещи, получения промысловой добычи, проводов души умершего в загробный мир. В честь своих духов-помощников и духов-покровителей, а также для воспроизводства свой силы и авторитета перед сородичами сильные шаманы устраивали раз в два-три года благодарственный обряд, который был схож в своей основе у удэгейцев, орочей и нанайцев. Шаман со свитой и со всеми желающими объезжал свои «владения», где заходил в каждое жилище, благодарил добрых духов за помощь и изгонял злых. Обряд нередко приобретал значение народного общественного праздника и заканчивался обильным пиром на котором шаман мог полакомиться только маленькими кусочками из уха, носа, хвоста и печени жертвенной свиньи и петуха. Еще одним важным праздником нанайцев, удэгейцев и орочей был медвежий праздник, как наиболее яркий элемент культа медведя. По представлениям этих народов медведь являлся их священным родственником, первопредком. Благодаря своему внешнему сходству с человеком, а также природному уму и хитрости, силе медведь с древнейших времен был приравнен к божеству. Для того, чтобы еще раз укрепить родственные отношения с таким могущественным существом, а также увеличить количество медведей в промысловых угодьях рода люди и устраивали торжество. Праздник проводился в двух вариантах – пиршество после убиения медведя в тайге и праздник устраиваемый после трехлетнего выращивания медведя в специальном срубе в стойбище. Последний вариант у народов Приморья бытовал лишь у орочей и нанайцев. Приглашались многочисленные гости из соседних и дальних стойбищ. На празднике соблюдался ряд половозрастных запретов при еде священного мяса. Определенные части медвежьей туши сохранялись в специальном амбаре. Как и последующее после пира захоронение черепа и костей медведя, это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Подобными родственниками считались также тигр и косатка. К этим животным относились по особому, поклонялись им и никогда на них не охотились.
После случайного убиения тигра ему устраивали похоронный обряд наподобие человеческого и затем охотники приходили к месту погребения и просили удачи. Большую роль играли благодарственные ритуалы в честь добрых духов перед отправлением на промысел и непосредственно на месте охоты или рыбной ловли. Охотники и рыболовы угощали добрых духов кусочками пищи, табаком, спичками, несколькими каплями крови или спиртного и просили помощи, чтобы повстречался нужный зверь, чтобы не сломалось копье или хорошо сработала ловушка, чтобы не сломать ногу в буреломе, чтобы не перевернулась лодка, чтобы не повстречаться с тигром. Нанайские, удэгейские и орочские охотники сооружали для подобных ритуальных целей небольшие сооружения, а также приносили угощения для духов под особо выбранное дерево или на горный перевал. Тазы использовали для этой цели кумирни китайского типа. Однако влияние соседней китайской культуры испытывали на себе также нанайцы, и удэгейцы.
Этапы заселения Приморского края: Ученые считают, что первыми жителями Приморья были палеоазиатские и тунгусо-маньчжурские народы, появившиеся здесь 5 -6 тысяч лет назад. Потомки этих народов живут на территории края, других районов Дальнего Востока и сейчас. Это – нанайцы, удэгейцы, орочи, ороки, ульчи, эвены, эвенки, негидальцы. Некоторые из палеоазиатских народов продвинулись в северные районы Дальнего Востока и занимают обширные площади в Хабаровском крае, Камчатской, Сахалинской и Магаданской областях.
В свое время эти народы умели пользоваться медью и железом, знали скотоводство и земледелие, строили жилища и морские суда, устанавливали связи с Китаем, Японией, Кореей и Монголией. Ими были созданы государство Бохай, просуществовавшее с 698 по 926 год н. э., а также империя Чжурчжэней (Золотая Империя), которая в 1115-1234 гг. занимала не только юг Дальнего Востока, но и смежные районы Маньчжурии и Кореи.
Полчища Чингисхана в начале XIII века уничтожили чжурчжэньские города и порты, флот и крепости, убили или увели в рабство большую часть населения. Остатки чжурчжэней скрылись от монголов в лесах и долинах рек, занимая дикие необжитые территории. Постепенно они забыли прежние навыки труда и стали заниматься сбором даров природы – ягод, орехов, кореньев, съедобных трав, ловлей рыбы, охотой на зверей.
В начале XVII века, когда русские землепроходцы впервые появились на этих землях, коренные народы Дальнего Востока находились на стадии разложения первобытнообщинного строя.
Освоение южных районов Дальнего Востока русскими приняло необратимый характер лишь после заключения Айгунского и Пекинского договоров между Россией и Китаем.
Общие сведения
|
Удэгейцы |
|
|
Современный ареал расселения и численность |
|
|
Всего: 1500 Россия: 1 453 (Всероссийская перепись 2010 г.) ·Приморский край: 784(2010) ·Хабаровский край: 609(2010) ·Камчатский край: 3(2010) ·Сахалинская область: 2(2010) Украина: 42 (перепись 2001) |
|
|
Язык |
удэгейский,русский |
|
Религия |
шаманизм |
|
Расовый тип |
байкальский |
|
Родственные народы |
Маньчжуры Нанайцы Ульчи Эвенки Эвены |
УДЭГ‘ЕЙЦЫ , удээ, удэхэ, удихэ (самоназвание), народ в России, одна из многочисленных народностей Севера, коренные жители Дальнего Востока России, антропологически относятся к байкальскому типу североазиатской малой расы монголоидов (численность 1902 человек). Общая численность около 2000 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность удэгейцев, проживающих на территории России, составляет 2 тысячи человек, по данным переписи 2010г. – 1 тыс. 496 человек.
Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края (в районах Нанайском, Хабаровском, имени Лазо, Пожарском, Красноармейском, Тернейском и др.), в основном, в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура.
Говорят на удэгейском языке, относящимся к амурской группе тунгусо-маньчжурским языков, наиболее схож с орочским, количество носителей уменьшается с каждым годом. Язык бесписьменный. Преобладают традиционные верования – анимизм, шаманизм.
На протяжении своей истории удэге контактировали с нанайцами и эвенками, наиболее тесные связи были с орочами. До конца XIX века русские исследователи удэгейцев и орочей не разделяли, а считали одним народом. До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, а главными занятиями – охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня).
В этногенезе северных групп Удэгейцев прослеживаются отдельные палеоазиатские элементы, у южных Удэгейцев – древнекорейские, бохайские, тюркские, тунгусские, маньчжурские. В 1860-х годах началось освоение Уссурийского края русскими; взаимодействие с новопоселенцами оказало влияние на экономику, культуру Удэгейцев.
До настоящего времени Удэгейцы не консолидировались в единую этническую общность. Несмотря на государственную политику по сселению, укрупнению селений, хозяйств и т.п., Удэгейцы не прекращали (за редким исключением) жить по тем же рекам, на огромных расстояниях друг от друга, где обитали и в прошлом. В 1960-70-х годах продолжали существовать анюйская, хорская, самаргинская, бикинская, тернейская и другие этнографические группы Удэгейцев. В «Цзинь ши» («Истории империи Цзинь», составленной в 1345 году) говорится, что на крайнем северо-востоке империи Цзинь обитали «дикие люди удэгай». Это первое известное упоминание об удэге..
До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, выраженные в вере в родство людей с медведем и уссурийским тигром, а главными занятиями – охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). Также существовал Обряд воздушного погребения.
Русские принесли письменность (русскую, первый алфавит на удэгейском языке был составлен лишь 1930-е гг), большое внимание уделялось обращению удэгейцев в христианство. Лишь в отдалённых районах сохранился шаманизм в чистом его виде. Однако, большинство удэгейцев, за исключением вождей и шаманов, продолжало жить в бедности, работая на русских промышленников. Лишь октябрьские события 1917 года повысили грамотность и благосостояние всех народов Севера, а удэгейцы стали полноправными гражданами страны.
Традиционное хозяйство
Традиционное хозяйство удэгейцев основывалось на охоте и рыболовстве, причем последнее было второстепенным, особенно у обитателей верховьев реки Уссури,
где чаще добывали оленьи панты и женьшень.
Промысловые орудия Удэгейцев носили индивидуальный характер: пушного зверя добывали в основном ловушками; самострелами пользовались также для добычи крупных животных. Их также били копьями, приманивая звуками берестяной трубы. Лук со стрелами (хотя огнестрельное оружие было известно в 19 веке) оставался "универсальным" оружием и в 20 веке. Различные остроги, удочки, крюки, небольшие сети – орудия индивидуального лова преобладали в рыболовстве. Только в приморских районах строили ловушки на лососёвых; здесь же был известен подлёдный рыболовный промысел.
У Удэгейцев существовало разделение труда: мужчины занимались различными промыслами, строили жилье, мастерили лодки, нарты, лыжи, ловушки для зверей, домашнюю утварь из бересты, дерева или лозы, то женщины готовили пищу, сохраняли на длительный срок мясо и рыбу, выделывали шкуры и кожи, шили из них одежду и обувь,
Селения Удэгейцев были малочисленными и разбросанными на десятки километров одно от другого. Селение являлось территориально-соседской общиной. По данным 1897, в каждом селении жили семьи различной родовой принадлежности, которая строго учитывалась при заключении браков. Члены каждого рода жили диасперсно – одни и те же роды расселялись в разных территориальных группах.
В районах расселения Удэгейцев пользовались разнообразными зимними жилищами: от срубных полуземлянок с двускатной крышей и кановым отоплением до трёхкамерных двускатных шалашей с двумя-тремя очагами. Летние жилища имели большее разнообразие: четырёхугольные домики, конические чумообразные, двускатные.
В пище жителей притоков Амура и у приморских Удэгейцев преобладала рыба, у обитателей притоков Уссури – мясо. Удэгейцы употребляли много рыбьего жира.
Высокая мода по-удэгейски
Женщины удэге слыли среди соседних народов искусными рукодельницами. Вот как привлекательно изображены у Арсеньева нахтохуские удэгейцы: «Цвет их кожи можно назвать оливковым, со слабым оттенком желтизны. Летом они так сильно загорают, что становятся похожими на краснокожих индейцев. Впечатление это еще более усугубляется пестротой их костюмов. Длинные, прямые, черные как смоль волосы, заплетенные в две коротких косы, сложены вдвое и туго перетянуты красными шнурами. Косы носятся на груди, около плеч. Чтобы они не мешали, когда человек нагибается, сзади, ниже затылка, они соединены перемычкой, украшенной бисером и ракушками. Одежда их состоит из трех кафтанов: двух нижних, матерчатых, и одного верхнего, сшитого из тонкой изюбровой кожи, выделанной под замшу.
Рубашки застегиваются у правого плеча и сбоку, как поддевки, и надеваются с напуском вокруг талии. Рукава около кистей стягиваются особыми нарукавниками. Затем принадлежностями костюма являются короткие штаны и наколенники, привязываемые ремешками к поясу. Головной убор включает в себя белый капюшон, спускающийся на спину и плечи, и маленькую шапочку, на которой в стоячем положении
прикрепле н беличий хвост и несколько красных шнурков с кисточками. Весь костюм, от головы до ступней ног, спереди и сзади, обшит цветными полосами и обильно украшен красным орнаментом, изображающим спиральные круги, стилизованных рыб, птиц и животных.
Каждый мужчина и даже мальчики носят у пояса два ножа: один – обыкновенный охотничий, а другой – маленький кривой, им они владеют очень искусно, ведь он заменяет им шило, струг, буравчик, долото и все прочие инструменты»
| Женская и мужская одежда Удэгейцев в общих чертах была сходна: тканевый халат покроя кимоно с застёжкой на правом боку, употреблялись халаты из ры бьей кожи. Под халатом – штаны с ноговицами, у женщин – длинные нагрудники эвенкийского типа, расшитые бисером, с металлическими подвесками. Праздничная мужская и женская одежда украшалась орнамент ом. |
|
| Обувь короткая с отдельной головкой амурского типа и эвенк ийского в ви де сапожка. |  |
| Праздничная обувь. |  |
Поселись там, где поют: кто поет, тот худо не думает
Эта старинная пословица, наверно, точно характеризует удэгейцев, главной чертой общественного устройства которых является взаимовыручка. Их современная музыка представлена несколькими локальными стилями: иманским – район реки Большая Уссурка (Иман), пос. Санчихеза; бикинским – река Бикин, поселок Красный Яр; хорским – бассейн реки Хор, село Гвасюги; анюйским – река Анюй, Арсеньево; самаргинским – река Самарга, поселок Агзу. В интонационном отношении она заметно отличается от музыки соседних народов – нанайцев, ульчей, орочей, хотя и включает
родственные напевы и жанры. Все мелодии удэгейцы называют «дзага», что обозначает форму звукового поведения, которая реализуется в жанрах песенной лирики, сказаниях с песенными вставками, шаманских импровизациях, наигрышах на музыкальных инструментах и звукоподражаниях зверям и птицам.У всего живого есть своя мелодия
Свои дзага имеют люди, животные, духи, ритуальные предметы, инструменты. Песенная лирика обозначается общим термином «йэхэй», при этом каждая группа удэгейцев обладает своей отличительной системой напевов. Вставки в сказаниях у самаргинских, анюйских и хорских удэгейцев называются «яваний», у иманских и бикинских – «янгку» (или «яйти»). Эти напевы являются «прямой речью» героев, их характеристикой, а также олицетворяют магическое действие: шаманское камлание, перемещение в иной мир, демонстрацию силы перед соперником, предсказание будущих событий. Музыкальные фрагменты исполняются по-разному: возгласным речитативом, ритмизованным скандированием или говорением. Особое значение во вставных мелодиях имеют припевные слова, повторяемые в конце каждой строки. Они – своеобразная энциклопедия исторических мелодий, сложившихся на различных этапах истории удэгейцев. Так, напевы «яй» (ей, янгку, яйти) исполняются как бы голосом духа, вселившегося в шамана. При этом практикуются специфические способы звуковоспроизведения, основанные на «клокотании в горле», гудении с подключением носового резонатора – так называемый «замогильный голос». Интонационная сторона «яй» зависит от состояния шамана: композиция должна содержать не только напевы, сопровождаемые звучанием бубна (унгту) и трубчатых конусных погремушек на поясе (янгпа), но и выкрики, стоны, шумные вдохи, шипение, звукоподражание. Некоторые сопровождения и называются «хаундэ» – песня сумасшедшего. Они основываются на многократном повторении мелодии с постепенным эмоциональным и динамичным нарастанием. По традиции, шаманское действо предваряется гонгой или такун-такун – игрой на ритуальных инструментах, в которой принимают участие все желающие. В звуковой арсенал удэгейцев входят не только музыкальные инструменты, но и охотничьи манки, детские игрушки и обрядовые атрибуты.Религиозные верования
существенно различались у Удэгейцев разных территориальных групп. У приморских и амурских Удэгейцев среди духов-хозяев значительное место занимали духи воды – касатка (ей приносили жертвы), дух-хозяин рыб, хозяйка лососевых Мамаса давани и др. Повсеместное распространение имело почитание Буа – духа-хозяина вселенной; духа тайги, гор Онку. Удэгейцы почитали тигра, молились его следу. Добыв медведя, непременно устраивали всеобщую трапезу, во время которой соблюдалось множество табу. Множеством запретов сопровождался культ духа огня Пудя. Духу-хозяину гор, тайги приносили жертвы в горах, на перевалах. Покровительнице охоты Сангия мама устраивали жертвенник у дерева близ селения; в жертву приносились кусочки рыбы, жгли багульник.
Шаманизм играл большую роль в жизни Удэгейцев. С деятельностью шамана были связаны различные ритуальные предметы: множество зооморфных и антропоморфных изображений, фигурок духов у самого шамана и у других лиц, которым он шаманил. Помимо шаманского бубна Удэгейцы пользовались круглыми погремушками с рукоятями, однострунными скрипками, флейтами – дудочками, варганами – металлическими и деревянными. Танцевали Удэгейцы по большей части во время шаманских камланий. Богат фольклор Удэгейцев: мифы и сказки, исторические предания, загадки, пословицы, поговорки.
Наконец, старики, женщины и дети из враждебного рода считались неприкосновенными. По этой причине именно из них обороняющаяся сторона формировала стражу. Вооруженные палками «стражники» обходили стойбище, и если замечали врагов, а узнать их было легко по специально надетым наизнанку праздничным халатам, то били незваных гостей палками по спине. Нападавшие в этом случае не имели права оказывать сопротивление и немедленно отступали. Вероятно, именно такие способы «выяснения отношений» спасли небольшой удэгейский народ от самоуничтожения, что, к сожалению, нередко происходило с другими древними племенами.
Настоящее время
На 2002 год насчитывалось 1657 человек, указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.Одна из главных проблем удэгейцев в местах традиционного их проживания – алкоголизм, весьма распространённый среди жителей. Другая проблема – заготовка леса крупными компаниями на их территориях, что в 1990-е гг не раз приводило к конфликтам.
Удэгейцы относятся к коренным народам Севера, хотя северная граница их традиционного проживания находится на широте Киева, а лето на большей части территории теплее московского.
Известная группа «Мумий Тролль» назвала свой альбом начала 2007 года «Амба», что по-удэгейски означает «Амурский тигр».
Удэгеец Пётр Батанеевич Суляндзига стал первым в истории коренных народов Севера учёным-математиком.
Заключение
Основной акцент в государственной культурной политике сделан на развитии массовой коммерческой культуры, которая рассматривается как необходимый компонент демократического общественного устройства и рыночной экономики, основа гражданского общества и правового государства. Однако это, к сожалению, не уравновешивается должными усилиями, направленными на недопущение деградации духовной жизни и культурной среды, на поддержку развития национальных культур. Проблемы решаются в рамках Федеральных программ, разрабатываемых Министерством культуры РФ. Среди них можно выделить такие программы как: "Сохранение и развитие национальных культур народов России, межнационального культурного сотрудничества", "Возрождение и развитие традиционной художественной культуры, поддержка самодеятельного художественного творчества и культурно- досуговой деятельности" и некоторые другие. Однако в силу ряда причин, и, прежде всего, экономического характера, эффективность реализации данных программ пока довольно низкая. Сами программы проработаны недостаточно, они лишь обозначают общие приоритеты и направления деятельности в сфере культуры, слабо учитывают специфику конкретных регионов и конечно не решают в полной мере острейшую проблему финансирования национальных культур. Еще более усугубляет финансовое положение национальных культур перевод обязанностей по их развитию на уровень субъектов Федерации, который закреплен Федеральным законом N184 - ФЗ от 6.10.1999г. (ред. 27.05.2005г.).История страны складывается из истории малых городов, сёл, из истории людей, живущих в них. И понятно, что нельзя познать историю своего государства, не зная прошлого и настоящего своей маленькой родины, земли, где родился и вырос. И тем более понятен интерес к истории своего края, когда живут в нём люди, прославляющие свой край трудом.
Коренными народами Дальнего Востока, живущими в нашем крае был сделан значительный вклад в развитие экономики и в культурный облик района. Они сохранили свою самобытность и культуру спустя столетия.
Литература
1. Жизнь удэгейцев // Этнографический блог о народах и странах мира их истории и культуре.2. История и культура удэгейцев, Москва, 1989.
3. История и традиции удэгейцев // Страна тысячи народностей.
4. Ларькин В. Г., Удэгейцы, Владивосток, 1958.
5. Лесные люди Удэгейцы // Академик.
6. Народы Сибири (очерки).// АН СССР, ИЭ им. Н.Н М-М., М.-Л.,1956.
7. Страна Удэге // Лучегорск. Пожарский район.
8. Удэгейцы // Лица России.
На территории Приморского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов
В ходе работы над проектом дети узнали о коренных народах Приморского края, приобрели знания о истории края и его освоении.
Скачать:
Предварительный просмотр:
https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
Коренные народы Приморского края Быконя И. А. МОУ СОШ № 9 Г. НАХОДКА
На территории Приморского края российского Дальнего Востока издревле проживают восемь коренных малочисленных народов В ходе работы над проектом: мы узнали о коренных народах Приморского края, приобрели знания о истории края и его освоении.
1. Надо ли изучать историю своей малой родины? Как называется город, в котором ты живешь? Как называется край, в котором ты живешь? Что ты знаешь о истории своего края? 2. Почему народы называются коренные?
Какие коренные народы проживают в Приморском крае?
Как заселение территории влияло на быт, род занятий коренных населений? Какую территорию заселяла данная народность Жилища Одежда, пища Род занятий, традиционные ремесла
Желаем удачи, творческих успехов!
Предварительный просмотр:
Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com
Подписи к слайдам:
МОУ СОШ №9 Руководитель: Быконя И.А. г.Находка 2010 г. Коренные народности Приморского края
Численность 12017 человек. Нанайцы - нани - «здешний человек». Основные традиционные занятия - рыболовство и в меньшей степени охота. Среди традиционных ремесел особенно было развито кузнечное. Нанайцы вели оседлый образ жизни. Жилища - большие бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, в тайге - шалаши различных форм. Традиционная одежда нанайцев - распашная, халатообразная. Она изготавливалась из ткани, рыбьей кожи, различных мехов. Вся одежда была богато орнаментирована. Пища у нанайцев состояла преимущественно из рыбы. На зиму сушили много лосося, готовили рыбную муку и рыбий жир. Сохранился богатый нанайский фольклор: исторические и мифологические предания, волшебные сказки, загадки и др. 1. Нанайцы
Удэгейцы в прошлом назывались -«лесными людьми». Численность 2011 человек. Тип внешности: они небольшого роста, плотного телосложения, со светлой кожей. Волосы прямые и чёрные, глаза чёрные или карие, с узким разрезом, нос небольшой. Главными занятиями были - охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном, женьшеня). До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм. 2. Удэгейцы
Численность 622 человека. Негидалец - амгун бэйэнин - « амгунский ». Проживают в нижнем Приамурье в бассейне нижнего течения реки Амгунь. Территориально разделяются на « низовских » и « верховских » негидальцев. Основным занятием низовских негидальцев было рыболовство, второстепенным - охота. Жили оседло. Зимним жилищем служили бревенчатые дома с отапливаемыми нарами, летним четырёхстенные домики из коры. У верховских негидальцев основным занятием была охота, второстепенным рыболовство. Жилище переносной конический чум. Транспортным животным у низовских была собака, у верховских - олень. В старину одежду и обувь шили из рыбьих кож и шкур животных. 3. Негидальцы.
Численность 4673 человека. Среди хозяйственных областей на первом месте по значимости у нивхов всегда стояла рыбная ловля. Нивх - «человек». Сырая и вяленая (реже - варёная и жареная) рыба составляет основу традиционной кухни. Важную роль в нивхском хозяйстве играли охота, собирательство и собаководство. Предки современных нивхов - северо-восточные эскимосы и индейцы. 4. Нивхи.
Численность 915 человек. Орочи - « орочили », народ, проживающий в Приморье и Хабаровском крае. Основные традиционные занятия - охота (кабарга, лось, медведь, пушной зверь), в том числе морская, а также рыболовство. Оружием служили лук со стрелами, копьё, использовались ловушки, петли, самострелы и др. Рыбачили круглый год, летом - в маленьких долблёнках и больших дощатых лодках по рекам, а для добычи нерпы и сивуча выходили в Татарский пролив и его бухты. Морского зверя били гарпунами, из ружья, на льдинах и берегу - колотушками, рыбу (кета, горбуша, таймень и др.) ловили сетями, неводом, устраивали ловушки, били острогой. 5. Орочи.
Ульчи - нани - «человек земли», в прошлом назывались мангунами - «амурскими людьми». Численность 3233 человека. Основной промысл - рыболовство, затем – таёжный промысел и охота на морских животных. Средствами передвижения служили собачьи нарты, лыжи, лодки. Традиционная мужская и женская одежда: халаты покроя кимоно, чаще из ткани, зимние - на вате, праздничные - иногда сплошь вышитые и украшенные аппликацией. Обувь в виде сапожка с отдельной пришивной подошвой - из рыбьей кожи. Тёплые шапки орнаментированные. В пище преобладала рыба. Добыв крупного осетра, съедали лишь малую часть, бо́льшая часть шла на изготовление юколы (вяленных на ветру и солнце длинных и тонких пластин рыбы). Жанры традиционного фольклора разнообразны: мифы и сказки о духах, о животных, волшебные сказки, исторические легенды и предания, загадки, пословицы и пр. Из музыкальных инструментов наиболее характерны примитивные однострунные скрипки, малые свирели. 6. Ульчи.
Н арод, проживающий на территории Сибири и Дальнего Востока. Эвенки - эвэн - «оленьи люди» . Численность 30233 человека. 7. Эвенки Традиционное занятие - охота и оленеводство (доение оленей и верховая езда на них), таежная охота, клеточное разведение пушных животных, промыслы и ремесла. Традиционная кухня - северная, содержащая много мяса, рыбы и оленьего молока. Традиционное жилище - конический чум. Традиционные верования - шаманизм.
Чукча (" ан"каллын «) – «поморянин» - охотник на морских животных. Всего чукчей 14 тыс.человек. Жилища - яранга - шатер в виде усеченного конуса и полуземлянка. Основная часть чукчей - оленеводы (" чав"чу " - "оленевод", "состоящий при оленях"). Традиционная пища тундровых людей - оленина, береговых - мясо и жир морских животных. 8. Приморские чукчи
Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища Влияние территории на род занятий Название коренных народностей Общая числен- ность Территория Род занятий Пища 1. Эвенки (эвены) 30233 Тайга Охота, оленеводство Мясо, оленье молоко 2. Приморские чукчи 14000 Море Тайга Охота на морских животных Оленеводство Рыба Мясо 3. Нанайцы 12о17 Река Рыболовство Рыба 4. Нивхи 4673 Река Рыбная ловля Сырая и вяленая рыба 5. Ульчи 3233 Река Рыболовство Рыба 6. Удэгейцы 2011 Тайга Охота, собирательство Мясо 7. Орочи 915 Река Охота на морских животных, рыболовство Рыба 8.Негидальцы 622 Река Тайга Рыболовство Охота Рыба Мясо
Численность коренных народов Приморского края
Подумайте! Почему численность эвенков самая большая?
Предварительный просмотр:
Критерии оценивания | Хорошо делаю | Не уверен, что правильно делаю | Не умею |
1.Умение собирать дополнительную информацию | |||
2. Умение работать с дополнительной информацией | |||
3. Знание родного края | |||
4. Знание родного города | |||
5.Работа с предложенным текстом | |||
6. Выборочный пересказ | |||
7. Сообщение по выбранной теме | |||
8. Презентация |
Поставьте + в той колонке, которая соответствует вашей самооценке.